Sur la limite et la vie

Dans un monde fini, une croissance exponentielle rencontre nécessairement sa limite.

Cet argument est le coeur du célèbre rapport Meadows remis au Club de Rome en 1972. Il sert également d’arrière-plan à diverses mesures comme l’empreinte écologique de l’humanité (nous consommons plus de planètes qu’il n’en existe). Avec l’idée d’entropie de Georgescu-Roegen (un peu différente mais pas éloignée), on peut dire que c’est un des fondements les plus constants de la critique écologiste à l’encontre de la modernité industrielle.

Appelons-le par la suite l’argument de la limite.

Sa version sociale donne (critique d’Azer sur le blog de Fabrice Nicolino) : l’avenir sera forcément un monde de pauvres, ou un monde de pauvres avec quelques riches. C’est-à-dire que toute promesse d’universaliser le mode de vie des plus riches Occidentaux est une impossibilité matérielle à la base, car elle se heurte aux limites des ressources de cette planète. Dès lors, la poursuite de la croissance est une illusion sincère ou une manipulation cynique, mais cela ne peut constituer une direction pour l’humanité.

Une bactérie et un chasseur-cueilleur rencontrent la limite...

Mathématiquement, l’argument de la limite est irréprochable. La question pertinente pour l’homme est celle des échelles de temps.

Car cet argument était déjà parfaitement valable au paléolithique. Un chasseur-cueilleur un peu ingénieux aurait pu dire : mon clan de 100 membres en compte cette année de 102, et il en comptera de 104 l’an prochain. Si nous continuons ainsi, il est impossible que la forêt nourrise le clan. Nous devons donc désormais tuer les nouveau-nés en surnombre, afin que le clan reste toujours à 102. Heureusement, les chasseurs-cueilleurs du paléolithique n’ont pas réfléchi aux exponentielles : nous ne serions pas là pour en débattre, au milieu de 7 milliards d’humains, avec un prodige de biens complexes comme l’ordinateur où je saisis ces lignes. Il se trouve que la forêt pouvait nourrir bien plus de 104 personnes chaque année.

Cet exemple montre l’importance des échelles de temps pour l’argument de la limite (et il est aussi valable pour l’argument de l’entropie) : le chasseur-cueilleur a mathématiquement raison, mais sur une période historiquement non-pertinente pour la condition humaine.

On peut en donner une version plus ancestrale encore : les premières formes de vie cellulaire dans l’océan primitif, voici sans doute 3 milliards d’années, se reproduisaient probablement de manière exponentielle comme les bactéries aujourd’hui. Un hypothétique observateur sensible à l’argument de la limite et se penchant sur notre brave Terre en aurait conçu un avenir sombre pour la vie. Ces cellules vont se répandre bêtement dans l’océan, pomper ses ressources et à la fin mourir en masse, il n’en restera que quelques unes dans une flaque épuisée. Là encore, la vie n’a pas exactement suivi le pronostic très sombre qu’aurait pu faire notre observateur. Elle a inventé toutes sortes de choses plus étranges les unes que les autres pour parvenir à expoiter de nouvelles ressources, ou utiliser plus sobrement celles qui existent.

Le rôle de l'information dans l'évolution

Il est impossible que l’homme continue indéfiniment le rythme de croissance observée depuis deux siècles, qu’il s’agisse de sa croissance démographique ou de sa croissance matérielle. Je suis d’accord avec cette assertion. Mais elle ne nous dit absolument pas ce que nous devons faire dans l’intervalle de temps qui nous sépare de la limite. Elle ne nous dit pas plus où se situe la limite dans le temps.

Pourquoi la vie a-t-elle évolué différemment du scénario de la cellule primitive affamée ou du chasseur-cueilleur tuant les nouveau-nés dans sa forêt ? La réponse dépasse la question strictement matérielle, elle réside dans l’information. Un oiseau est constituée de la même matière première que nos cellules primitives, mais les informations (génétiques) se sont réarrangées de telle sorte que cet oiseau, forme multicellulaire complexe incapable de vivre dans un océan, sait voler dans les airs et y trouver des ressources. Un Homo sapiens et une Terre de 2011 n’ont pas trop de différences avec ce qu’il en était voici 150.000 ans, à l’époque de notre chasseur-cueilleur, mais une somme énorme d’information a émergé depuis, sous la forme que nous appelons culture ou technique ou connaissance.  Le même morceau de bois qui ne servait qu’à fracasser le crâne d’un bébé surnuméraire a fini par servir à pêcher, planter, bâtir, rouler, etc. Il n’y a pas de nouvelle matière ou de nouvelle énergie sur Terre, mais il y a tout le temps de nouvelles informations sur la matière et l’énergie.

Retour au présent. Nous utilisons beaucoup de pétrole. Dans quelques décennies, il n’y en aura plus, du moins plus d’exploitable à granche échelle et à prix raisonnable. Encore plus tôt si chaque humain avait l’envie de rouler comme un Texan. Mais de toute façon, dans 10 ans ou 25 ans ou 75 ans, il n’y en aura plus. C’est tout à fait exact, l’argument de la limite s’applique au pétrole comme à toute chose. Que faut-il faire ?  Tant que nous avons du pétrole, il faut l’économiser, le partager, en utiliser une partie pour trouver du pétrole et autre chose que du pétrole. Si l’on ne trouve rien, eh bien il faudra apprendre à s’en passer. Mais du point de vue de l’information, qui est le facteur caché par l’argument de la limite, nous savons que la Terre reçoit des flux d’énergie solaire qui correspondent à la consommation de dix mille humanités. Nous savons que le réarrangement des atomes peut produire une énergie plus abondante encore. Nous avons donc le choix entre chercher davantage d’énergie ou nous résigner à l’avance à sa privation sous prétexte que la quantité de pétrole est limitée.  

Deux formes de court-termisme

La critique écologiste a entièrement raison d’aiguiller les humains vers la chasse au gaspillage, le meilleur partage des ressources, la prime au renouvelable... et la conscience des limites!  Là où elle déraille de mon point de vue, c’est quand elle devient un système idéologique faisant de la limite matérielle un argument d’autorité sur le devenir humain. Mais elle n’est pas la seule à dérailler. Les décideurs politiques et économiques, qui ne voient pas plus loin que le bout de leur nez et qui se tapent sur le ventre en visant 5 points de croissance, manquent certainement de réflexion sur les limites bien réelles au développement actuel et la nécessité de penser un peu plus loin qu’à l’horizon du résultat trimestriel... En fait, je vois ces deux attitudes comme deux formes de court-termisme : l'un avec pour horizon la catastrophe prochaine (faisons vite machine arrière, nous n'avons aucune solution immédiate sous la main), l'autre avec pour horizon la béatitude mécanique (continuons sans réfléchir, nous avons tout ce qu'il faut sous la main).

Quant au fait que les non-Occidentaux n’auront pas chacun deux voitures à moteur thermique, j’en suis tout à fait convaincu. Je ne suis déjà pas sûr que mes enfants, a fortiori petits-enfants à naître, en auront jamais une. Je suis sûr en revanche que l’homme éprouvera toujours un besoin de base, se déplacer et déplacer des objets.

Pour finir, mon argument n’a rien à voir avec un quelconque optimisme béat, comme on le trouve chez certains technophiles militants. Je ne dis pas que l’homme a la possibilité de repousser indéfiniment les limites, ni même que ses recherches pour les repousser un peu seront couronnées de succès. Je n’en ai aucune idée. Simplement, il existe la possibilité de faire ces recherches au lieu de s’en priver. Pareillement, je ne pense pas la croissance matérielle infinie est un but en soi et je ne serais nullement traumatisé si nous rencontrions la limite de cette croissance bien plus vite que prévu. Mais le bien-être humain global en serait sérieusement affecté dans les conditions présentes de son développement : aussi je trouve normal que l'homme poursuive son entreprise de maîtrise de l'environnement, qui lui a plutôt réussi depuis 10.000 générations.

Repousser la limite est une manière de décrire le mouvement de la vie sur Terre. Et l’évolution humaine ne se distingue pas du vivant dans ce mouvement, sinon par l’intensité de son effort à repousser la limite.